Los esquizofrénicos no tenemos «familia» sino que nos la han arrebatado. Cuando en nuestro cautiverio hospitalario esperamos ansiosos la «visita» no esperamos a nuestros familiares sino a aquella otra parte, que, en vez de proporcionarnos fármacos y terapias ocupacionales, nos proporciona víveres del exterior e información precisa necesaria para conducir la terapia al estado de alta, a conveniencia. Son los tutores que velan por el cumplimiento legal de los derechos contraídos a efectos de la incapacitación o supresión de los derechos privados que han sido dictados por la justicia como institución social implicada en el entramado afectivo y efectivo. No sin embargo a unos les corresponde el tratamiento y a otros el trato. Todo en su debida dosis, en su debida entrega y compostura, en el equilibrio óptimo para “su” salud. “Su” cuestión es: «¿Cómo puedo hacer yo para no afectarme?, porque con un enfermo es suficiente». Aparentemente un enfermo desequilibra el ambiente familiar pero lo cierto es que un enfermo es el mejor antídoto para todos los males que puedan acechar a una familia. No se debe desdeñar el saber que un enfermo une a una familia que no tiene otro sostén, nudo o anillo con el que contenerse. Un enfermo es la mejor medicina, un phármakos de efectos inimaginables. Un enfermo no sólo no tiene familia sino que en muy raras ocasiones se le reconoce en su rango cuanto sufre en nombre de sus allegados. No obstante convivir con la enfermedad es vivir envenenado. Al punto que se confunde en la enfermedad a la familia, o más exactamente, las relaciones familiares, con el mal resurgente. Por su parte, el clan familiar obtiene un tótem en su phármakos o «chivo expiatorio» que usa para cohesionar a los miembros de la familia e incluso les proporciona la protección y la amistad de otras. El orden es ideal; así como lo es embarazoso, lo es productivo. La justicia tan sólo dicta cómo se debe administrar este phármakos, que en ocasiones afecta a familias enteras inmoladas por sus thíasos, familias que deben regular el tráfico de los delirios y afectos procedentes.

Asimismo es de rememorar el parentesco familiar y su estructura actual como institución básica de la sociedad, como órgano fundamental de convivencia y fomento de los valores de la civilización occidental. Sin embargo se trata de una impostación reciente con posibilidades de transformación y reconstrucción, siempre según criterio de las autoridades morales pertinentes. No obstante, esta crisis metamórfica contiene un guion o estructura interior inflexible que perdura desde nuestros orígenes gregarios.

La figura del padre es siempre un ídolo fálico al que se le sacraliza en ocasiones expiando los instintos o pulsiones de vida y muerte del grupo humano, pues inspira la inseminación, el esperma o la semilla, el grano en sí, el origen de la naturaleza y sus fuerzas en contradicción. Es por tanto vida y muerte en un continuo devenir. La madre que es la tierra en sí como germinadora de la maternidad, de la progenie, no es sólo considerada como una institución de la natura sino la expresión de la natura manifiesta, la protección suprema, divina; en las sociedades matriarcales primitivas, la madre, ocupa el trono del gobierno del ordenamiento de los instintos y pulsiones en la exhortación de la thíasos, pues como reproductora de la especie y protectora de la vida asume su regencia. Sin embargo en el patriarcado propio de sociedades expansivas, desarrolladas y civilizatorias, la generación del poder, el instinto o pulsión de muerte, se sacraliza e institucionaliza, se formaliza, contra el orden intuitivo, natural e inclusive mágico que el matriarcado propone. Desde el canibalismo al parricidio, el ídolo fálico o dios expresa el sumo estatus del individuo. El holocausto humano, animal o vegetal se ofrece como expiación del dolor, el mal y la muerte, cualidades adversas de la natura que el dios puede contener y retener. Canibalismo, infanticidio o parricidio como holocaustos humanos son los más elevados en su dimensión. El cristianismo logra a través de un holocausto vegetal elevarlo a la naturaleza humana del Padre Supremo o Dios universal. La muerte del padre se expía a través de la representación de la vida del dios-héroe por la cual el miembro de la thíasos establece su referencia en el grupo que le proporciona un doble polimórfico para constituirse. En el occidente actual y las culturas solares es la madre como reproductora de la especie, símbolo de la perennidad de la humanidad, ídolo de la maternidad, la que somete bajo su yugo a los instintos de vida de la thíasos o grupo humano congregado. La madre en el patriarcado ofrece su vida al padre en el matrimonio (institución maternal), esto es al dios-héroe, para el ritual antropofágico y parricida del individuo comunal superado o simbolizado en el cristianismo por la figura del marido (que pertenece a la madre). Así pues, como institución familiar se invoca a la Diosa de la Maternidad con sus instintos de vida y sus deseos de sucesión ofrendada al padre poderosísimo e inmortal por trascendencia cultural, y es aquí que se sacrifica de su camada a su doble o elegido de la thíasos como daimon o phármakos que como un antihéroe padece su esquizofrenia fatal por semejanza al dios y cuestionamiento o suplencia de su heroicidad o divinidad. Es esta heterodoxia de los valores, este skyzo, el que surge en la familia occidental como representación filial de la figura paterna, como copia de seguridad de la potestad o el rigorismo apolíneo de la administración familiar, como sustitutivo inclusive del lingam pattern, y que culmina en el incesto ficticio o material, según la cultura, o sea, en su abstracto análogo simbiótico, es decir, en la renuncia a cuanto reinstituye a la institución patriarcal por la común-unión materno-filial. Asimismo la hembra se sacrifica por enroque. Es decir, como Diosa de la Maternidad es ofrendada al Dios en su satisfacción fálica y suprapatriarcal. Esta depravación de relaciones siempre en atención a la reconstrucción o sumisión de la institución matriarcal en el occidente actual afecta al matrimonio en su relación sexual y al afectado esquizoide en su desarrollo humano. Sin embargo no es nada más y nada menos que estructura esquizógena consecuente de la evolución potestativa de la organización social humana sobre su institución familiar y su instauración. La consideración del cristianismo sobre la virginidad de esta diosa de la maternidad por deferencia de la tradición historiográfica se posiciona ante una pureza inviolable que trasciende la institución cultural en su pilar religioso y su expiatoria iniciación insuperable.

TEATRO.-

                                          Teatro Skyzo.

“Así Electra, en su filiación maternal, adora como hieródula al heroico padre dios supremo en su reino. Y sólo su hijo Edipo rey puede aquí formular el deseo de una metempsicosis compartida con la divinidad. Se sucede el matrimonio monógamo como una institución que comprime el incesto posible. Y así, la promiscuidad sobre la poligamia como poderoso atributo recursivo desde una homosexualidad desviada por una depravación de falsa moral.”

«NIVOLA».-

La imaginaria le transportaba a un submundo de interiores, al cautiverio de la indómita expresión de sus maldades. La despiadada impresión sobre el contencioso humano le propulsaba a la máxima de sus magnánimas elucubraciones resueltas. Así, ese retablo, confabulaba sus emociones con sus pensamientos, refería sus decisiones e indecisiones sin dilaciones a la incongruencia. Así, este oráculo, se cargaba de contenido. La expiación de su misma efigie encontraba, más allá de sus aspiraciones propias, la impronta de un Dios, anhelado en Su recreación redentora de Sus Sacrificios, por establecerse en la consistencia de una realidad secuestrada por el dolor y la sinrazón de la quimera.

J.J. Jota manipulaba las palabras con la extraña habilidad de un estatuario, a la aprehensión de resultados conceptuales de una ignorancia descalificada y repudiada. En su realidad excelsa, describir como «un médico del alma», amparado en su reflexión con las palabras y sus evocaciones, la idea de un Dios superlativo, omnipresente, e incuestionable, que se manifestaba desde la aferencia misma de los contenidos de sus palabras, siempre irrevocables, descriptivamente políglotas, se iluminaba con el brotar de una creadora ensoñación que le propulsaba a un mundo, por incompleto, redentor. No así, era así no más que el aplicar la palabra a Dios Supremo sin concesión. Esta continuidad inasible, que resurgía desde su misma manifestación, proponía un glosario de adoraciones; Dios o dioses, Santos o héroes, trataba de acotar la expresión de sus obsesas e incesantes glorias, compartidas en su indeterminado reconocimiento. Ahí su biblioteca, a la pronunciación cautelar de las prohibiciones: «también soy un libro», se decía.

La iconográfica manifestación del lenguaje y su literatura (sí es sí, no es no sí), parecía expandirse y explayarse sobre su mismo principio en la continuidad histórica de su cuestionable designación. Nunca comprendió cómo era posible comprender. Sin lugar a duda, este pobre conocimiento, expresaba una idiosincrasia implacable. Una conformación que aún por inenarrable, consistía en razón a su imaginación. La palabra había claudicado aquí la observación de sus propios recovecos, por su delimitada fastuosidad modelable. Ahí estaba el Cristo que se ansió desde que el verbo se hizo carne después de que se masticaran las palabras. Esculpirlas era una necesidad metabólica, entrañable. Una visión impronunciable, la representación teatral de la mente sobre la luz de las neuronas.

La ciencia había sucumbido de tal modo que se integraba en el mundo como única opción. Así, el continuo devenir de ir y venir sin regresar adelante como punto de partida. Así la lectura del tiempo que se precipita tomando impulso hacia atrás para llegar al consecuente destino del presente. La concesión es la realidad manufacturada. El precio del artista alfarero es la contemplación de su obra, la evocación de lo ausente. No así surge la falacia como propensión sofística, y aquí, no se pronuncian los nombres de las palabras. Éstas son supuestas e innecesarias, aquí, referentes a sus existencias, nulidades de modelaciones refractarias e imperecederas. La versatilidad de la pluralidad de signos impone la confusión, y la indeterminación de sus significados como suposiciones de sí mismos. Es la hora del reloj.

J.J. Jota titubeaba ante la inminencia de su solución:

• “¡Quién no fuera yo!”

La imaginaria le transportaba a un submundo de interiores.

*

«Alicia en el País de las Maravillas» (de Lewis Carroll) o «Peter Pan en la isla de Nunca Jamás» (de J.M. Barrie) son dos modos diferentes y complementarios de entender el «mundo feliz» sin necesidad de fármacos o tratamientos adicionales, sino a través del poder mágico de la palabra. Ambos son, en realidad, viajes interiores, fabulosos y sobrenaturales. Su apariencia imposible se justifica en su necesidad imaginaria. La realidad se doblega y se re-construye para inscribir y posibilitar estas metáforas. Aquí el proceso psíquico humano se posibilita a través de la ficción en la construcción simbólica o alegórica de estos personajes que son la referencia mitográfica convencional de aspectos culturales universales que afectan explícita e implícitamente a la voluntad del individuo contemporáneo. El esquizofrénico o la mujer esquizofrénica sueñan con unas actitudes o capacidades fantasmagóricas en un mundo fantasmal. Las historias de las dos fábulas referidas se accionan como delirios estructurados con un lenguaje literario y social que logra imponer la fantasía sobre la más ignota de las realidades humanas. Esta fantasía constituida por los fantasmas o inspiraciones provocadas por hados o musas o bien por el estro mismo como energía sexual creadora es la misma materia con la que el esquizofrénico crea su paranoia. Lo realmente sorprendente es que en ocasiones la paranoia de los esquizofrénicos parece contenerse como elemento sustancial en uno de estos «delirios fantásticos». Entonces inclusive se llega a psicoanalizar o diagnosticar a sus autores sin discriminación. Esto es extrapolable a cualquier arte o artista ya sea lírico o literario, dramático o plástico, musical o de cualquier índole, puesto que aquél que se somete al proceso creativo emprende una acción cultural que la cultura como institución siempre va a tratar de refluir o absorber como acción referente a sí que es. La paranoia se extiende como mensaje subliminal tanto en la represión del enfermo mental o esquizofrénico como marginal designado a la expiación estigmática colectiva, tanto como mensaje subyacente en la efusión comunicativa de la heka del proceso del creador artístico. Ontológicamente, la esquizofrenia, así que se manifiesta en el individuo como creador, resulta constituir conclusivamente una impostación, que, a modo de reclamo o invocación, estructura la fantasía así que ésta se acepte en la realidad a través de la censura y la cosmovisión. Es así pues el arte de la paranoia el tratamiento más eficaz contra la esquizofrenia, su manifestación disuasoria pertinente.

No obstante, la historicidad fabulosa de las paranoias pertenece al ámbito de la intimidad del esquizofrénico y no se comparte sino que se protege de la otredad. El esquizofrénico no comparte su paranoia ni coopera en su dilucidación colateral. Es así que el esquizofrénico no reconoce su esquizofrenia sino que la contiene o padece. El esquizofrénico no comunica su fabulación en tanto resulta posible «no comunicar». Esto es así que el esquizofrénico puede lograr saber que padece una esquizofrenia pero este conocimiento asimismo no le exime del padecimiento de esta enfermedad aunque bien sí le proporciona unas herramientas cognitivas efectivas para el tratamiento de la misma, o sea para el criterio interior de su creatividad. Cuando el esquizofrénico trata la realidad como un campo de realización de su esquizofrenia y no así como el aspecto fundacional necesario de su esquizofrenia a su exoneración establece una relación psicopática de sus contenidos en tanto al efecto de sus deseos íntimos y oníricos ante la performance de la cultura por esta realidad misma. La personalidad creadora cuando se traumatiza recrea el objeto de su creación como un elemento de transferencia endógena en tanto que en su pronunciación internal obtiene una referencia egoica no social que compone su personalidad. No así desde aquí se pretende trasladar a la colectividad social un deseo íntimo y onírico de la personalidad del individuo sobre la voz colectiva representativa más que autóctona o individual. Cuando esta personalidad creadora se manifiesta en su objeto estructurada como expresión e impresión de las fantasías del «discurso interior» en orden a unos objetivos de criterio sujetos a la integración intercomunicacional con la otredad así que se produzca o reproduzca como extensión de estas mismas fantasías y no sólo como reflexión, conforma una expresión de la creatividad en la que la esquizofrenia se supera tratando de establecerse como un aspecto más de la cultura que se asimila por omisión y negación, no únicamente por su participación en oposición o contrariedad antisocial.

Así pues es la paranoia un fenómeno creativo aunque intransferible en su condición que obedece a un intimismo autocrático no vinculante de la personalidad creadora individual que por tanto se sostiene desde la representación simbólica de arquetipos culturales representados como manifestaciones de los principios o fuerzas de la naturaleza fundamentales o primigenios, universales, que de este modo se presentizan a través de la adversidad o animadversión external frente a la otredad y en la exposición a una cultura concertante en el medioambiente adaptativo. Es así el homo creator expresión categórica determinante de este estadio humano referente a la inteligencia y su evolución como capacidad creativa transferente de este fenómeno en la evolución biológica natural. No obstante, añadir aquí que la técnica del especialista en campo que se aplica en su defecto y efecto como productora de la misma esquizofrenia e inductora a su disolución o detección encuentra en la etnografía antropológica un recurso de establecimiento de relaciones vinculantes de empatía y distanciamiento con la misma esquizofrenia y otras enfermedades mentales, un modo entre otros de registro experiencial in praxis, cuyas observaciones resultan contrastables por la manifestación creativa de una hermenéutica referencial, así que se ocasione la integración holística con el objeto o sujeto de estudio, evitando así su aislamiento apriorístico o extrañamiento diferencial aportado desde una anagnórisis estructural, reflexiva y binaria de arbitraria observación. Es desde aquí que la esquizofrenia se manifiesta como mal de la cultura atribuido al individuo que experimenta una renunciación íntima a una aceptación psicopática de la transferencia cultural. Es la cultura la que exige con la imposición de sus simbologías, la composición de la esquizofrenia en defensión de una estructura sistémica convencional de comparticiones, la exposición abstracta y aleatoria con relación a los intereses de poder, la sumisión en la consideración de la cultura como un elemento de usos necesarios, y no como se deroga, únicamente un medio biológico constitutivo de integraciones relacionales. Es así que la cultura no es una invención necesaria sino una realidad natural como fundamento gregario. En este sentido se incoa sobre el esquizofrénico a padecer la marginalidad social y la enajenación por la imposición exógena del mal adverso colectivo y se le reniega así al reconocimiento social por la cultura que establece de este modo su esquizofrenia ante la disidencia necesaria e impuesta. Es así que este mal exógeno se localiza en el sistema en una pretensión continuista de la afección reguladora por aferencia. La esquizofrenia ni se domina ni se redoblega sino se integra, y en tanto al esquizofrénico, en tanto que a sí mismo se padece, por metonimia renuncia a su padecimiento, así que esta renunciación se considere social y culturalmente aceptable y necesaria desde la liberación del propio imaginario y su ratio. Asimismo la expresión y la voz social del esquizofrénico en tanto a su creatividad de cualquier índole se secuestran en sí mismo per accidens. Aquí, por tanto, la palabra en su exacta función deferente y relacional en el playing-on.

La esquizofrenia puede ser un mal fabuloso hecho realidad. La industria del cine produce anualmente miles de dólares creando películas «maravillosas» que el público ve en las salas acondicionadas o en los DVD’s de sus casas. Al igual las industrias editoriales publican libros «fantásticos» que se traducen a cientos de idiomas que los lectores leen en las estaciones de metro, en los trenes o autobuses, en las bibliotecas o en sus hogares o lugares de vacaciones, en la playa o la montaña. Sin embargo hay otros espectadores que no se conforman con estas ofertas tan convencionales. Para ellos estos libros o películas son a sus sentidos y sus mentes abstracciones o dobles que no superan la intensidad lumínica de la realidad ni proporcionan el auténtico éxtasis de la katarsis aristotélica dionisíaca. Estos sujetos marginales son potencialmente drogadictos, alcohólicos o inclusive enfermos mentales que han objetivado su posición en la demanda cultural y que ahora comienzan a ser contabilizados por las industrias para su integración social y emancipación.

Estos individuos conforman un movimiento de marcado carácter dionisíaco. Alcohólicos y enfermos mentales se re-crean en el mismo acervo de la cultura. Los drogadictos o toxicómanos que se relegan al ocultismo o al secretismo tal como delincuentes en la disidencia ante las prohibiciones de la sociedad cuya personalidad social autárquica no tiene otro nexo positivo que vaya más allá de una restructuración colectiva a los efectos de la diferencia en tanto que por consecuencia se desvinculan en la renuncia a la cultura tal como marginales, se unen o re-únen a la veneración de un «cuerpo tributario». Es así que la reivindicación de transformación o construcción de una nueva sociedad o cultura en la exposición de estas voces marginales se propone tal como divergente en una utopía ilusoria de las fantasías que el propio sistema domina y regula así que se mantenga el «desorden» establecido. Aquí la creatividad convencional se sujeta a la capacidad estratégica del individuo por establecerse en la estructura de consumo y producción. Sin embargo estos sujetos toxicómanos o consumidores de narcóticos como personalidades sociales in actu saben obtener particularmente su experiencia creadora a través del «soma» elegido como enteógeno o tótem. Así se congregan en cortejo ante este «cuerpo tributario» como expiatorio o doble sustituto de la personificación del dios-héroe o libertador para subsumirlo al cuerpo social en la decantación de valores intransigentes y caducos resistentes a su extinción o cambio no favorables a las liberaciones o imposiciones postuladas en el «desorden» global. La droga se suministra desde la marginalidad social o el secretismo y en tanto que defiende su status culturalis propone el establecimiento de un círculo social necrófilo que se interna y se adosa en disonancia residual a la estructura y superestructura tanto de las sociedades dominantes como de las antagónicas o divergentes en el sistema. El toxicómano o drogadicto se libera del estigma necrófilo de su manía o adicción en tanto que se admite su socialización y consumo por parte de la sociedad receptiva y conceptiva a la que pertenece con sus consecuentes cambios remotos. No así pues esta ingestión tóxica consiste en una renunciación cultural, una autodeterminación o una automarginación que posibilita incluso la experimentación de un delirio esquizótico como consecuencia de una katarsis dionisíaca que constituye así la integración en una terapia colectiva o expiación del mal surgente e insurgente en la «común-unión» inferida con el ídolo fálico, el dios-héroe, e inclusive, con la potestad de sus propios phármakos o hieródulos sacrificiales, siempre a través de la regulación en el narcótico enteogénico. En la conciencia del drogadicto durante el trance se sustituyen a modo de representación teatral los valores culturales, las vivencias y las emociones, los recuerdos y la experiencia personal. Una nueva realidad suple a la realidad transformada que queda satisfecha y asombrada por el cambio. Este trance alucinatorio y delirante que expía así al mal sitúa al espíritu «más allá del superhombre». La libertad como valor moral se advierte más allá de lo formalmente establecido o más acá de la renunciación consciente que supone exonerar al phármakos social de su expiación que se inscribe así en una contracultura. Cuando los efectos de la droga o el delirio alucinatorio se calman el individuo regresa a la realidad, que, ahora, depende de los nuevos condicionantes formales para integrar la experiencia en sus circunstancias transgredidas a la obnubilación y la marginación.

O sea que determinados sujetos racionales se somatizan transfigurando su pensamiento lógico-abstracto en mágico-simbólico obteniendo así una experiencia de naturaleza psicótica o irracional. Y, de este modo, se organizan culturalmente inscritos en la estructura social para subsistir integrados mentalmente en la civilización a transformar. Esta disidencia se fomenta suscrita por la misma cultura mediáticamente a través de sus foros convencionales o marginales así que aquellos sujetos rebelados contra la estructura sistémica son remitidos al «doble» concerniente de la esquizofrenia, o sea, la somatización o narcotización enteogénica que bien asclépica o bien dionisíaca conjuga la implicación directa o indirecta de la derogación de los postulados cuestionados. La industria mediática de la cultura como el teatro, el cine, la televisión y la literatura entre otros y demás, así como regula la expresión mágico-simbólica del pensamiento social y establece el dominio sobre lo irracional propone asimismo la disposición al individuo a la disidencia marginal preestablecida en tanto al establecimiento del orden integrativo en cuanto al mantenimiento del sistema. Desde aquí los dedrakós regulan a través de sus phármakos la exclusión sociocultural de los rebeldes. El narcótico resulta una composición de la superestructura que determina y delimita la exención contracultural revolucionaria o involucionaria. De este modo la marginación o su instauración integral en la viabilidad expresiva del sistema.

Asimismo estos círculos sociales necrófilos de los estupefacientes o narcóticos creados para actuar como «cortejos dionisíacos» se inscriben en las ciencias médicas tanto alopáticas como holísticas o de cualquier otra índole o tradición para postular desde un trato o tratamiento asclépico o apolíneo abandonando su obscurantismo. Inclusive la tradición chamánica actuará con el enteógeno bajo esta disposición, en tanto que su cortejo dionisíaco o bacanal oficia para la extinción del mal en la comunicación extática con la divinidad. Aquí tanto el individuo como la cultura encuentran su phármakos. Así la extensión al placebo como medicamento sugestivo universal, recurrente en las condiciones expiativas óptimas en la inmanencia de la constitución humana a su polivalencia en la vertebración estructural de la cultura, sustituye afectiva y efectivamente todo sufrimiento y dolor sacrificial humano por una eudaimonía exenta de ratio determinante. El cristianismo parece adoptar y trascender esta comprensión enteogénica y dionisíaca de la cultura de un modo si no universal, sí históricamente mesiánico o inclusive milenario en su aportación. El cannabis del oriente, el vino del occidente, o el soma ario son expresiones enteogénicas de una medicación que se suministra etológicamente. Estas pócimas o remedios mágicos actúan como reguladores comunales o fármacos de una conciencia que se entrega sin dilaciones tanto por somatización como por sugestión a la inducción colectiva. Su acepción dionisíaca por la que se obtiene la expansión y liberación de la conciencia individual sobre la misma cultura frente a la apolínea que proporciona la integración y común-unión / común-in/acción de la conciencia individual y social en su cultura se interaccionan en correlación con las posesiones «diabólicas» de la contratransferencia cultural y su aculturación. La civilización occidental actual en su estructuración sistémica impulsa a la globalización cultural como forma de etnocentrismo universalista en tanto que desprecia o repudia la admisión integral de las diferencias por las culturas residuales. Esta intransigencia en la comparecencia global de las culturas propone la exacerbación de los nacionalismos oprimidos y asimismo resurgentes como resistencia a la extinción autóctona. Los individuos en sus culturas observan y padecen esta alienación que les transfiere el sistema en su proceso de avance y desarrollo cultural y civilizatorio. La expansión demográfica terráquea es insuperable y sus paliaciones sumen a la humanidad en compromisos o concluyentes decisiones de difícil viabilidad en tanto a la reserva de una misma integridad. Es así que el hombre común en su variedad asiste a la desintegración y reprobación de sus culturas aun cuando el sistema obtenga su objeto de programación global en esta misma. Es así que así se conquista el «dominio» sobre el mal de la cultura y se practica la racionalización del enteógeno y la vertebración del phármakos desde la «subyugación» de la esquizofrenia y sus consecuencias. El psiquiatra que sustituye el mal afectivo por un mal efectivo de dominancia a través de los psicofármacos ejerce y administra la terapia desde sus aportaciones disyuntivas. Los presupuestos aportados por el paciente se interpretan por una metodología contrastable así que su conocimiento médico les detecte. La expresión biológica del mal en sus acepciones física, psíquica e inclusive espiritual, actúa en consonancia con la reprobación del paciente ante una sintomatología vulnerable de propagación efectuada por una inercia o metástasis que se sobreviene o enerva ante las decisiones adoptadas a su continuidad. Se constituye el planteamiento sobre el que el terapeuta psiquiatra realiza su «proceso creativo» pues se establece bajo preceptos aleatorios en tanto que dirime según unas determinaciones intuitivas aportadas por su interpretación racional, dado que revalora sus intervenciones sobre premisas las cuales no siempre refieren a fundamentos estrictos o formales sostenibles. La construcción o reconstrucción del campo psíquico de un paciente obliga a ejercer necesariamente una técnica de intercomunicación expresa y efectiva a los efectos creativos referentes a su reconfiguración integral. Un cerebro es al fin y al cabo un órgano irrepetible con una evolución cuasi impredecible, con una facción o idiosincrasia indeterminable. Aquí la disección del mal requiere de una metodología terapéutica más o menos alterable e imprevisible que limita por «convexidad» a la creatividad y sus técnicas en tanto a la preconcepción contenida en su ejercicio científico a la consecución de su fin como a su solución o resolución efectiva. El psiquiatra como oficiante del culto asclépico estudia con rigorosa racionalidad cientificista las estructuras mágicas y simbólicas afectas sobre la irracionalidad y formalidad de su paciente. Esta tendencia a la recomposición racional constituye el precepto de su ejercicio científico humanístico y social a limine, a la vez que expresa así su capacidad para recrear la mutabilidad de la persona humana y sus conductas o conocimientos contingentes.

El toxicómano o drogadicto padece en su trance un brote psicótico-maniático de etiología lógico-abstracta en tanto que se deriva volitivamente a la experimentación mágico-simbólica de su percepción y pensamiento formal. En ocasiones el toxicómano o drogadicto (alcohólico, cocainómano, heroinómano…), que se debate por status culturalis entre las inclemencias y violentas adversidades de la disidencia y marginalidad convocadas e invocadas en la estructura componente del círculo social necrófilo del narcótico y las drogas es asimismo tratado como consultante asclépico, en tanto que desde este culto se procura la re-con-versión del individuo al sistema por la tendencia de la cultura hacia la integración por la misma de la derivación de su contrariedad personal, sumida en la misma cultura como órgano protagónico. Es así que la reintegración sugerida en las culturas de su disidencia formal y previsible se instituye más allá de la conveniencia de la completitud de sus partícipes, en tanto que sustrae de esta experiencia colectiva los elementos fundamentales para aunar criterios de acción al impulso del avance cultural prescrito, no en tanto a la reanimación propia del paciente que no es más que un elemento mediático de uso a este cometido tal como zombi en inmolación. Cuando el individuo esquizofrénico, enfermo mental, toxicómano, o disidente marginal expreso, así su estructura de pensamiento, incide sobre su manifiesta «renunciación» en tanto a la inadmisión sobre la adaptación de su categoría psicobiológica y social voluntaria o involuntaria, el sistema le somete a un juicio crítico sociocultural de firme sentencia inapelable e irreflexiva o aparte «límbico» para de este modo recabar sobre el cuestionamiento de los elementos propulsores a su oposición al sistema que así usa por inferencia al «cortejo dionisíaco» como una institución más de la cultura que actúa por aferencia en la necesidad de regular a los sujetos sediciosos. Aquí las estrategias del cortejo dionisíaco para propagarse son aleatorias en tanto a que no persigue una contabilidad capital sino una eficiencia en la organización y supuestos sociopolíticos y culturales de sus respectivos e incluso antagónicos líderes al efecto. El individuo disidente que aspire a renovarse y reintegrarse por sí y para sí más allá de sus limitaciones biológicas o psicosociales no lo logrará en tanto que la cultura impondrá su categoría estatutaria como resulta propulsada por una aversión al propio sistema y en este sentido padecerá un reconocimiento intransigente no eximente a las consecuencias inapelables del mal y su manifestación. Es así pues que la cultura se conforma como el objeto mediático donde los sujetos se solventan la adopción de la esquizofrenia y sus males en un orden caótico de transferencia. He así que este «desorden» propone a pesar de su rigor apolíneo ponderable un modo de concebir el pensamiento mágico-simbólico como inscripción vertebral necesaria en el individuo que interactúa con el desarrollo de la racionalidad colectiva del pensamiento formal o lógico-abstracto. Y es así que la tendencia resolvente por la «creatividad / re-creatividad» como expresión mágica del pensamiento más allá de la razón, aquella que se manifiesta gradualmente en el homo creator, encuentra en el narcótico un «doble» social sustitutorio por el que transferir al sistema contenciosamente el deseo y la necesidad de una civilización extraordinaria regida por la única articulación del ejercicio de una voluntad libre para sus individuos.

En todo caso parece del todo cierto que la droga se presenta para el ser humano que se mantenga con «los pies en la tierra» como «la píldora de la felicidad». El phármakos clínico con que se trata a los enfermos de esquizofrenia u otras enfermedades o alteraciones mentales tal como el «soma» de la novela «Un mundo feliz» se receta facultativamente en atención directa a esta «felicidad» malograda que aspira al «paraíso» prometido y nos resuelve como un espejismo los reflejos de la iluminaria que el sistema trata de manipular en su expresa visión a conveniencia de sus organismos de decisión. La publicidad y propagación a través de los medios de comunicación y difusión de la necesidad de «somatización» biológica para adquirir las liberaciones de nuestros males así como para obtener «pasaje a paraísos o estadios supremos de “su” felicidad» es un mensaje continuo y permanente en nuestra cultura de consumo que incita al subconsciente con persistencia o a consumir los «somas» designados o a asumir el fracaso y la marginación como un modo de vida para partir y compartir desde la opulencia y la ostentación. Así como el culto de Dionisos exige la renunciación, el culto de Asclepios supone la disposición. Pero si «eudaimonía» implica renunciar al mal más que aliarse a un modo de hacer y pensar incuestionable, nuestra «renuncia» no implica necesariamente tomar la actitud propia y esperada por el cliché del «renunciante» sino que superando la palabra más allá de su designación conceptual u objetual en el nivel de la transferencia experiencial del significado en su profundidad superior, inferir sobre la cultura la manifestación de una auténtica «renunciación».

“Y es así que este baile esperpéntico de máscaras impuesto por el sistema a los más dóciles bailarines sensibles a los compases de la orquestación concluirá con sus últimos acordes arrebatados por el ritmo impertinente de aquellos que en «cortejo dionisíaco» con sagaz imprudencia se superpondrán a la apolínea sinfonía que se interpreta al concierto de la composición total.”

Se renuncia, pues así pues, incluso a la «eudaimonía».

Más que Dionisos nos prometa la ambrosía.

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“Soy un mártir de la felicidad, esto es que no me la podrán arrebatar… ¡Qué Dios proteja a mis enemigos!”

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“Las aventuras de Pinocho” (de Carlo Collodi) es la fábula por antonomasia de los fabuladores. Es asimismo una apología de la iniciación del creador. El maestro forja a Pinocho desde su vegetativa naturaleza inanimada con el deseo de su transferencia emocional y humana al objeto que a través de la musa tal como una madre maga o hada madrina recibe el impulso vital de la existencia sujetiva. Pinocho no es humano es de madera, materia vegetal, estadio primero de la vida que se contiene aparentemente sin emociones, inerte. Su hada madrina le insuflará el hálito de vida aun con el propósito de enmienda y superación ante las pruebas iniciáticas a las que se someterá a un Pinocho pretendiente electo. Su maestro iniciador le transmitirá el deseo de llegar a ser, la insuflación de la creatividad existencial, el anhelo a la reconversión y la transmutación, fundamentos para establecerse en “la potencia del arte” como estadio en el que el ser humano se inicia para llegar a ser alquímico y mutante. Esta insuflación de la creatividad, otrora en el propio designio de la sabia maestría de Geppetto, que se sumerge en un paternalismo proteccionista sacrificial por la «construcción (educación / formación – realización)» pero no en su «construcción (procedencia / origen – destino)» en tanto objeto de la naturaleza humana para la naturaleza humana, actúa como motivador credencial para que Pinocho, que rechazado como objeto inservible e inútil en la realidad humana «social o cultural», obtenga el hálito de vida que su hada madrina a modo de musa le presta necesario y complementario a este designio en la voluntad de su maestro. Su periplo está pues encaminado a alcanzar la sujetividad y por tanto humanidad. Es decir, a llegar a Ser, y cuando no se es se es objeto o cosa o nada y si se llega a ser se llega a ser creador del ser que se es porque éste es la recreación, modelación, reflejo sujetivo de la humanidad y su doblez, manifiesto artístico presente de la insuflación del hálito de la vida. Y Pinocho que se adentra en la iniciación del llegar a ser se pierde en el laberinto de la existencia una y otra vez para «re-crearse» con las pruebas que debe superar hasta constituirse como Ser. Es Pinocho una y otra vez quien habrá de llegar a ser para que su naturaleza inferior se colme de sentido. Llegar a ser lo que no es. Su propio maestro y progenitor Geppetto y su hada / musa / madre sufren esta iniciación como preceptores sin abandonarle en “su” cometido. Finalmente, Pinocho, con experiencia y talento electo logra transmutar su naturaleza primigenia y vegetativa para convertirse a la sacra materialización de la insuflación anímica del Ser en la compostura convenida. Supera pues así los entresijos de su misma voluntad y al dominio de su propia conciencia se resuelve su humanidad y surge apto para existir y «re-crear» desde una personalidad constituida (meritorio) hic et nunc.

Es esta fábula de los fabuladores una metáfora sobre el proceso de la germinación de la esquizofrenia y del arte como iluminaciones ambas provocadas por un impulso originario entre la existencia y la creatividad que podemos considerar dentro de lo manipulable y reflexivo, y siendo ésta, la esquizofrenia, la solución expiada del relato. Al artista a diferencia de Pinocho cuando dice mentiras durante su periplo o al esquizofrénico que no alcanza su transmutación se le conviene naturalmente para recibir afanosamente «sus mentiras». La esquizofrenia se nos presenta como el Minotauro del laberinto al que Teseo debe dominar. Este alcanza la salida o su naturaleza épico-heroica hilando su destino y recapacitando su decisión. Es la esquizofrenia el Minotauro de un laberinto continuado de las aventuras de un Pinocho insalvable sin conclusión cuyas mentiras o paranoias se reconvierten en la última inflexión por la que éste se reconoce el Minotauro mismo. Es Pinocho personaje que transmuta a persona. Su amigo Mecha es humano que quiere transmutar de persona a personaje en sí, o sea sé, a «esquizofrenia», y así sufre en su denigración las propias y mismas pasiones y contrariedades existenciales de una renuncia a la integración. Este encuentra así la humillación y el maltrato y finalmente le derrota “la muerte”. Mecha sufre de este modo la esquizofrenia en su opción más humana. Se logra proyectar e integrar en su propio y mismo Minotauro como extinto per se. Es así que «no le crece la nariz cuando dice mentiras sino que se afecta de las mentiras que dice cuando le crece “su” nariz». No así Pinocho llega a ser considerado porque encuentra a Pinocho en su laberinto recreador. Pinocho está designado a superar la gestión de su naturaleza ad imum.

Así como los toxicómanos adictos encuentran el dominio afecto sobre una esquizofrenia a través del enteógeno que les proporciona la integración de lo irracional en sus mentes formales, así los esquizofrénicos se oponen a resolver la cifra de su laberinto, en tanto que siempre muestran el deseo de permanecer en phantasya. El esquizofrénico no logra trascender su personalidad a su constitución sujetiva, o sea, su irracionalidad mágico-simbólica le sume sempiterno en la irrealización. Cuando sufrimos un brote psicótico se activa nuestra fabulosa expresividad, que, a diferencia con Pinocho, que surge desde la materialidad deplorable a su espiritualidad creativa, no remite sino sobre la constitución de una personalidad sujetiva propia en su alteridad. No así nuestras actitudes delirantes, nuestra naturaleza primigenia, reinciden en la reanudación de la construcción de nuestro personaje social, que con estas paranoias o historias constituye la salvedad que aguarda su licenciatura, siempre denegada. Son Pinocho y Mecha una expresión de una misma realidad complementaria en tanto que la realización o irrealización se compone de un mismo avatar. Estos relatos sobre nuestras biografías o «tragedia vital», donde actuamos como héroes impulsados por nuestro imaginario, se comparten con los toxicómanos o drogodependientes en relación al ejercicio de su voluntad, renunciante a los medios catárticos transferenciales y contratransferenciales de la cultura, por la adscripción a la repulsa contracultural en la marginación o aversión sobre los formalismos racionales convenidos, en atención a una dependencia somática que provoca el dominio afecto de esta katarsis sustituida, y el control de una esquizofrenia que no manifiesta su doblez e impulsividad, en tanto que se mantiene suscrita a la alteración de su somatización enteogénica. Es la ludopatía o la cleptomanía, entre otras, adicciones compulsivas que expresan renuncias irresueltas en tanto que no se contractúa no más que por evocación al miedo y por provocación al sistema.

A través de la expresión artística el hombre busca su felicidad como fundamento de integración colectiva y personal. No así que en la cultura se determina el arte extrapolable como «doble interpretativo, más que representativo, de la realidad humana». Mediante su liberación individual y social se pretende un estado catártico que invoque esta eudaimonía en el individuo partícipe. Se construye así una articulación que mediante su duplicación propone una re-visión depurativa de la integración humana cultural y su eudaimonía adyacente. El arte es así pues una terapia de la misma «naturaleza humana» propia de su propio modelo reflejo de re-integración gregaria y desarrollo sociocultural e individual. No así sin embargo los psicofármacos, las drogas sintéticas, las drogas procesadas, y, en general, todos los tóxicos, tanto naturales como de elaboración son en realidad asimismo terapias supletorias y artificiales o artificiosas de ingestión, y, por tanto, fundamentos formales físicos y reactivos en la articulación del procesamiento cultural y las katarsis terapéuticas. Es asimismo que estos «somas enteogénicos» de regulación superestructural se consumen en nuestra actual civilización en ambientes de esparcimiento y enajenación alienante donde los individuos acuden a eludir sus realidades más que a tomar conciencia de las mismas. Inclusive su «expresión artístico-creadora» se suma a esta alienación mediante una suplantación de reclamo por seducción premeditada. Aquí todo está dispuesto para este ritual y su ceremonia expiatoria de enajenación contracultural. El ambiente, la música, el decorado, los olores, los bailarines, toda esta «comedia lumínica» está aplicada al “psicoescapismo” que luego continúa inscrito en la cultura en la intencionalidad volitiva de sus adeptos. Es en realidad que toda droga es somática y potencialmente terapéutica y artificial, a más en las más de una suplantación escapista de la individuación social. No así la droga en nuestra cultura actual y coetánea es el enlace preestablecido a la enajenación esquizógena o a su conferida disidencia renunciante. La droga en nuestra realidad social es un artificio articular que suple y repara la impotencia colectiva a organizarse ante su inconformismo sociocultural y “su” conferida eudaimonía. Sin embargo se puede afirmar aquí que es a su vez la expresión primaria de la articulación de la «creatividad artística humana». La cuestión es que el hombre, que es un ser artificioso y convencional, no encuentra en la expresión artística como «doble» de su expresividad, como terapia o como actividad recreadora, ni la liberación ni la proyección o realización de sus deseos e ilusiones personales a su misma imagen y semejanza, sino a través del trance alucinatorio, de su entrega al delirio morféico, unidos con relación al origen dionisíaco de la expresión artística. O sea que la felicidad o la eudaimonía se castra en la ilusión de la ficción, que se sugiere aquí como una consecución de integración colectiva en el medioambiente, que exenta de participación al individuo por una interferencia de acomodación psicobiocultural.

Aunque es de señalar, que la felicidad o eudaimonía, es más una actitud del individuo ante la cultura, que una consagración consecuente de ésta misma en el individuo, por lo que se ha de liberar de sus presunciones propias, y desde la que ha de reconocer las auténticas necesidades de su mismidad. La eudaimonía se presentiza cuando el individuo establece una reciprocidad entre su ánimo y su otredad sin diferencias ni divisiones. Así las circunstancias sólo nos hacen felices si nuestra mismidad acepta en tanto a nuestra comparecencia. Es por esto aquí que no existe una verdadera «felicidad social» inamovible salvo que se obtenga un «doble» de una felicidad figurada en su articulación recursiva. O sea, la aceptación de una posible «felicidad social» consiste en el reconocimiento de nuestras auténticas necesidades humanas más que en una correlación desiderativa. Aquí se hace necesario un rigoroso entrenamiento para alcanzar el estado del ser en la auténtica «eudaimonía o felicidad humana», y esto que se sabe se ignora porque no se consume. Sus practicantes son iniciados elegidos que han renunciado al «mundo» y a sus apegos e ilusiones, a sus enteógenos contraculturales y a sus ambiciones formales. Estos «cristianos» sí pueden afirmar cuando “comulgan” que han descubierto la píldora de “su” felicidad. Un pedazo de pan, un caramelo o una onza de chocolate es suficiente. Cuando no un simple trago de la propia saliva; drogas o «somas» eludidos. Y esto es así porque así lo creen. Y lo creen porque es posible.

Sin embargo la situación actual es que el esquizofrénico se ha convertido en un «fármaco social», un canal que se toma sus pastillas y resuelve como una aspirina animada productora de serotonina los caprichos de la otredad, una articulación cultural, la expiación de los males, “su” supuesta salvedad a la «eudaimonía» social. Transforma el miedo o pánico en motivo o causa; unas veces, sonrientes y chistosos, esos otros, los demás, resuelven sus revanchas; otras, temerosos, se conciencian de sus propios problemas. Así que evocamos, nosotros los enfermos, la razón, se nos niega a nosotros mismos la misma cordura. Y a esto tomamos nuestros fármacos, a “nuestra salud”. Por esto que tomamos nuestros fármacos animamos la otredad. Somos “su” felicidad sin «somas» ni dobles ni convencionalismos ni representaciones.